Герметизм в искусстве

Лучшие поэты и романисты начала и середины двадцатого века использовали герметические образы для перестройки реальности, в которой старые постулаты - время, пространство, причинно-следственные связи и личность - становились все более шаткими и неоднозначными.

Неожиданная и «еретическая» поддержка Юнгом философии герметизма способствовала возрождению интереса и доверия к ней. Тем временем герметизм, отодвинутый в сторону наступлением научного рационализма, нашел убежище в искусстве, и особенно в литературе.

Искусство всегда обращалось к божественному и всегда в той или иной мере использовало приемы магии. В качестве примера можно привести «Божественную комедию» Данте, «Потерянный рай» Мильтона, живопись Рафаэля, музыку Баха и Генделя.

Современные научные исследования показали, что музыка способна непосредственно воздействовать нате центры в мозгу человека, которые управляют эмоциями. Это «открытие» широко обсуждалось в средствах массовой информации и вызвало массу вопросов.

Герметизм провозглашал взаимосвязь и взаимозависимость всего сущего. Поэтому принцип гармонической пропорции, который соединял магию, математику и музыку, следовало также применять к живописи и скульптуре.

В мире герметизма эпохи Возрождения архитектура отличалась священным происхождением, гораздо более древним, чем у живописи или скульптуры. Подобно музыке, она ведет свою Родословную от философии пифагорейцев, а может, от еще более древних учений.

Применение герметических принципов в архитектуре не могло не привести к тому, что их стали применять также к садам и паркам. Парк часто рассматривался как придаток и даже как неотъемлемая часть здания. Они должны были составлять талисманное, или магическое целое.

Герметизм проник в Западную Европу, а затем распространился там в основном благодаря литературе - своду древних герметических текстов, трудам исламских философов, работам магов Средневековья и Возрождения.